SXP2011: Ken Jacobs
24 Aug 10
I wanted to bring to the surface that multi-rhythmic collision-contesting of dark and light two-dimensional force areas struggling edge to edge for identity of shape.
Ken Jacobs has described his films using those words and, according to Antonio Weinrichter, it is a Greenbergian definition of the medium. The identity of the form. Anyway, the way in which he thinks the form in pieces as Capitalism Slavery or Disorient Express is not lyric, as in Malcolm Le Grice films, is forceful and exhausting.
This search of the identity of form comes from primitivism; recovering old films and analysing them using exhaustive repetitions. From just one image, or a short shot, and using the loop —an inherent element to the cinema projector— the shot is transfigured into something that originally it did not represented. Another examples, as Letter to Jane: An Investigation About a Still by Jean-Luc Godard, use one frame as an excuse for a linguistic interpretation of its meaning, but the repetition of Jacobs transforms the image first in significant and then in matter.
The narrative, the linguistic and even the iconic are called into question as agents which define the identity of the audiovisual, generating another analysis and issues related to the medium and the historic importance of the matter. When the image of slavery is transformed into matter, its political power is in question. If the audiovisual does not belong to narrative or to political art, and even of that Greenergian definition either to the art gallery, where does it belongs to? Where it comes from?
To answer that, I think that the performances of Jacobs are enlightening. Following a primitive attitude even more radical that the use of found footage, Ken Jacobs uses for his Nervous Magic Lantern Performances magic lanterns. The Magic Lantern was introduced by Athanasius Kircher, a Jesuit monk that did something which changed the way in which we understand images. He inverted the camera obscura system, which receive images from the outside and sends them to the inside of the device, taking images from the inside to the outside and thus inventing the projection. Images are not longer a passive reflection of the reality, are an active entity that form part of the reality and transform it. Etienne-Gaspard Robertson used this device in 1798 in Belgium taking it far from the mere projection of stills and moving images, using several projectors, smoke and immersive sound. The history told that he used what we now call sensory immersion, provoking faints in the spectators and even an investigation under the suspicion of using “real ghosts”.
Jacobs take images into a primeval state previous to celluloid: the light. An image without meaning and without matter is obviously light. He takes image to its luminous essence, putting it at the same level as sound. In the book Listening to noise and silence, Salomé Voegelin states that sound is not the relationship between the sound event or phenomenon and what I listen, is the thing in itself. We must do an active listening of the whatness of sound in art. She bases her idea in a quote by Merleau Ponty which states that we do not see the tiles of the swimming pool, but the water which is among them. I do not see the slaves, I see the light that compose them. In the same way, the destruction of the meaning of the image and the use of the magic lantern produce, in a conceptual sense at first and using a historic reflection after, a transformation of the image in light, in a way that we can know it through the experimentation of its whatness.
Quería sacar a la superficie la multiritmica colisión o competencia de áreas de fuerza bidimensionales de luz y de oscuridad, que luchan borde contra borde por adquirir la identidad de una forma
Ken Jacobs hablaba así de su cine en lo que según Antonio Weinrichter es una definición greenbergiana del medio. La identidad de la forma. Pero la manera de pensar la forma en obras como Capitalism Slavery o Disorient Express no es lírica como la de Malcolm Le Grice, es contundente y extenuante.
Esta búsqueda de la identidad de la forma parte del primitivismo, recuperando metraje antiguo y analizándolo en su repetición de manera exhaustiva. A partir de una sola imagen o de una toma muy corta, y mediante un elemento inherente al cinematógrafo como es el loop, la toma se transforma en algo más allá de lo que representaba. Pero mientras otros ejemplos como Letter to Jane de J.L. Godard usan una sola imagen como principio para una interpretación lingüística de su significado, la repetición de Jacobs convierte la imagen primero en significante y luego en materia.
La narración, lo lingüístico y casi lo icónico se ponen en duda como agentes definitorios de la identidad del audiovisual, generando otro análisis y otras cuestiones con respecto a su medio y a la importancia histórica de su materia. Cuando la imagen de la esclavitud es convertida en materia, se pone en duda su poder político. Y si el audiovisual no pertenece a la narración, pero tampoco al arte crítico, y pese a esa definición grengberiana tampoco pueda pertenecer jamás al arte de galería. ¿Qué lugar le pertenece al audiovisual? ¿De donde viene?
Para responder a esto me parece que los performances de Jacobs son esclarecedoras. Continuando con una actitud primitivista más radical que la del uso de metraje, Ken Jacobs usa la Linterna Mágica como instrumento de sus Nervous Magic Lantern Performances. La linterna mágica, recordemos, es representada por primera vez por Athanasius Kircher. El jesuita hizo algo que cambiaría seriamente la manera de entender las imágenes. Invirtió el proceso de la cámara oscura que recibe imágenes del exterior al interior del aparato, llevando estas de dentro a afuera, e inventando la proyección. Es decir la imagen deja de ser reflejo pasivo, y se hace una entidad activa, parte y transformadora de la realidad. Este artefacto ya había sido usado por Etienne-Gaspard Robertson quien en 1798 en Bélgica, lleva la linterna mágica mucho más allá de la mera proyección de imágenes fijas y en movimiento. Usando múltiples proyectores, humo y sonidos más o menos envolventes, se cuenta que llegó a causar lo que hoy intentamos describir como inmersión sensorial, llevando a sus espectadores a veces a la pérdida de conciencia y protagonizando una investigación por el uso de “fantasmas reales”.
Jacobs lleva a la imagen a un estado primigenio anterior al del celuloide que es la luz. Una imagen sin significado y sin materia es evidentemente luz. Es llevando la imagen a su esencia luminosa como se equipara con el sonido. En el libro Listening to noise and silence, Salomé Voegelin expone que el sonido no es la relación entre el evento sonoro o fenómeno y lo que yo oigo, es la cosa en si. Hay que hacer una escucha activa de la cosicidad del sonido del arte. Para ello se basa en la cita de Merleau Ponty que expone que nosotros no vemos los azulejos de una piscina, sino el agua que está entre ellos. Yo no veo a los esclavos, veo a la luz que los conforma. Del mismo modo, la destrucción del significado de la imagen y el uso de la linterna mágica producen de manera conceptual primero, y mediante una reflexión histórica de su materia después, convertir la imagen en luz, para así conocerla mediante la experimentación de su cosicidad.

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